周钧看处世
我与无我之间的平衡
文/周钧
我们通常所说的处世，是学会如何与别人打交道。
察言观色，审时度势，懂得进退，控制情绪，处理关系。一个人如果能够做到八面玲珑、进退有据，通常会被认为很会处世。但是，这里始终存在一个没有被触碰的前提：我。
是“我”在观察别人，是“我”在判断形势，是“我”决定进退，也是“我”试图用一套更聪明的方法处理这个世界。问题恰恰从这里开始，有我，便有一个我之外的世界。假如没有我呢？会不会出现另一种情况？有我与非我，便有彼此；有彼此，便有分别；有分别，便有是非、利害、取舍与得失。于是世界开始站到我的对面。我需要判断它、控制它、防备它、利用它，或者改变它。
有我，世界便在我之外。
《庄子·人间世》开篇讲了一个很有意思的故事。颜回准备去卫国。他听说卫国国君年轻气盛，行事专断，轻率用兵，百姓大量死亡。于是颜回认为，自己应该去帮助卫国。他的出发点很好。他甚至引用老师的话：“治国去之，乱国就之，医门多疾。”越是有病的地方，越需要医生。可是孔子听完以后，第一个判断却是：若殆往而刑耳！你这一去，恐怕不是救人，而是送死。为什么？因为颜回虽然还没有到卫国，却已经在心里把整个世界安排好了。卫君是暴君，百姓是受害者，我是掌握正确道理的人；他有病，我有药；他错了，我去改变他。人尚未入局，“我”已经先入局了。
于是孔子不断否定颜回提出的各种办法。端正自己，不够。谦虚谨慎，不够。内直外曲，不够。引用古人的话劝说卫君，还是不够。因为无论换多少方法，背后那个“我要改变他”的我始终存在。只要这个我还在那里，方法越高明，甚至可能离道越远。所以最后颜回没有办法了。孔子才告诉他两个字：心斋。什么是心斋？无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。最后落到：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。真正重要的是四个字：虚而待物。
人平常不是“待物”，而是“断物”。见到一个人，迅速判断他是什么人；遇到一件事情，立即判断是好是坏；进入一个局，很快判断谁对谁错、谁强谁弱、哪里有利可图。我们以为这是认知能力。但这些判断同时也构成了一堵墙。墙的一边是我，另一边是世界。所以心斋首先不是让人变得平静，而是暂时撤掉这堵墙。
不以我先断物。这就是无我。无我并不意味着这个人消失了。它只是意味着：我暂时停止拿自己的经验、立场、利益、好恶和目的去规定眼前的一切。于是世界第一次有机会以它自己的样子出现：可能是矛盾、冲突、伤害。也可能是光明、机会、保全。
无我，让世界进来。《人间世》后面讲了一棵巨大的栎树。木匠石看见它，连看都不愿多看，因为这棵树在他看来毫无用处。做船会沉，做棺会腐，做器会坏，做门会流脂，做柱会生虫。所以木匠说：无所可用，故能若是之寿。可是晚上，这棵树进入他的梦里，反过来问他：且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？你和我都是物，你为什么站在你的立场上规定我是什么？这一问，把“有用无用”的问题完全翻了过来。树真的没有用吗？不是。它只是不能按照木匠规定的位置使用。木匠需要船，它不是船材；需要栋梁，它不是梁材；需要棺木，它也不是棺材。于是木匠得出结论：无用。但问题根本不在树。问题在于木匠把自己的需要，当成了树存在的尺度。这正是“我”的作用。
有我，我便从自己的位置规定万物的位置。一旦无我，这套关系开始松动。我不再首先问：“它对我有什么用？”而开始看见：“它究竟是什么？它应该在哪里？”于是物显，位现。所以“无用之用”并不是鼓励人做一个没有用的人。栎树自己反而说：
几死，乃今得之，为予大用。它最终得到的不是“无用”，而是大用。无用只是没有接受别人强加给它的用途。因为一旦被外在用途规定，它便离开了自己的位。桂树可以吃，所以被砍。漆树可以用，所以被割。油脂可以燃烧，所以最终煎熬自己。问题从来不是有用不好。问题是：谁规定你的用？
一个人如果一生都在回答别人提出的这个问题——你对公司有什么用，你对市场有什么用，你对资本有什么用，你对别人有什么用——最后很可能变成一个非常“有用”的人，却不知道自己究竟在哪里。企业也是如此。资本要求增长，于是企业成为增长工具；流量重要，于是企业成为流量工具；估值重要，于是企业成为估值工具。每一种要求都可能合理。但当这些外在的“用”不断把一个人、一家企业拉向不同方向的时候，真正失去的是：大用。
所以《人间世》还有一句比“无用之用”更重要的话：乘物以游心，托不得已以养中。世界当然不会因为你无我，就停止变化。事情仍然会来，责任仍然要承担，利益仍然存在，风险仍然发生。所以无我不是终点。无我只是让世界进来。世界进来以后，人还要行动。这就是“乘物”。心斋所做的，是虚我。虚我之后，物才显；物显之后，位才现；位现之后，人与世界才真正发生关系。于是中生。有了中，才可以乘物。有了中，进退才不再是犹豫，而是随势。有了中，用也不再是别人强加给我的功能，而是从自己的位上自然生出来。这时候，栎树不需要证明自己可以做船。它只需要成为那棵树。树长成了，荫自然出现；鸟自然来栖；人自然来乘凉；社也可以寄托其中。没有谁在设计一个庞大的关系，却自然形成了一个彼此成就的整体。这就是从“得位”走向“得一”。所以处世走到最后，已经不是研究怎样与人打交道。
有的时候，我们以为做了件正确的事，实际上只是彰显了自我而已，你已与世界割裂。而当我们不喜欢的事物发生在我们身边之时，先让它就是它，守住自己的本心，不慌、不乱、不作，先让世界融化在自己的心中，如黑洞般让其消解。也许你会发现，原来你实际上守住了中，也守住了这个世界。如此，你就象土地一样，可以生出美丽的花来。
所以，处世问题就是回答一个根本的问题：我怎样存在于这个世界？年轻的时候，我们总想找到一个更强大的“我”。证明自己，建立自己，实现自己，让世界认识自己。走得更远以后才会发现，真正阻挡世界进入我们的，有时恰恰就是这个越来越坚硬的我。有我，世界便在我之外。无我，世界才开始进入我。而真正的处世，是世界进入以后，我不再与它角力，也没有消失于它。
人在其中，物在其中，事在其中。进退由此发生，万物由此得生。最终各生其用，彼此相成。有我，世界便在我之外；无我，世界与我合一。